Liking and Sharing False or Distorted Information: A Consideration of the Five Precepts on Abstaining from Lying (Musāvāda)

Main Article Content

Amnat Yodthong

Abstract

The proliferation of false and distorted information in online society raises the ethical issue of whether “liking” and “sharing” such information constitutes a violation of the Fourth Precept (Musāvāda) in Theravāda Buddhism. This documentary research aimed to study the principle of Musāvāda, synthesize the behavior of disseminating false information with the act of Musāvāda, and analyze the liking and sharing of false information within the framework of the Fourth Precept, using data from the Tipiṭakas, Commentaries, and related research.


The research finding indicated that Musāvādā Veramaṇī refers to the intention to refrain from false communication that aims to distort the truth through body, speech, and actions related to body and speech, whether done personally or by instructing or encouraging others to do so. The behavior of creating, sharing, and liking false information on social media can be synthesized with the act of “direct false speech” (Musā) of the type “lie or falsehoods.” However, such actions will be considered a complete violation of the precept only when there is an intention to deceive, which must include four elements: (1) the content is false, (2) there is an intention to distort, (3) there is an attempt to communicate, and (4) others perceive and understand that information.  If there is no intention, even if the act occurs, it is not considered a violation of the precept. However, if there is intention, even if other elements are missing, the precept is not broken, but it can tarnish it or be sinful (Pāpa).


Therefore, this study emphasized the importance of mindfulness and discernment in verifying information prior to dissemination, which is a crucial mechanism for maintaining the precepts and virtue of social media users according to Theravāda Buddhist principles.

Article Details

How to Cite
Yodthong, A. (2025). Liking and Sharing False or Distorted Information: A Consideration of the Five Precepts on Abstaining from Lying (Musāvāda). Journal of Multidisciplinary in Humanities and Social Sciences, 8(6), 2505–2519. retrieved from https://so04.tci-thaijo.org/index.php/jmhs1_s/article/view/281419
Section
Research Articles

References

เฉลิมชัย ก๊กเกียรติกุล และ ธัญญนนทณัฐ ด่านไพบูลย์. (2561). ข่าวลวง: ปัญหาและความท้าทาย. วารสารวิชาการ กสทช ประจำปี 2561, 2(2), 173-192.

เชอริลิน ไอร์ตัน และ จูลี โพเซ็ตต (บรรณาธิการ). (2563). การเสนอข่าว ข่าวลวง และข้อมูลบิดเบือน. แปลโดย กรมประชาสัมพันธ์. กรุงเทพฯ: สหประชาชาติ.

ปิ่น มุทุกันต์. (2536). พุทธศาสตร์ ภาค 1. กรุงเทพฯ: คลังวิทยา.

พระครูศรีปรีชากร (เลื่อน บุญยงค์). (2562). แนวทางการสื่อสารเชิงพุทธเพื่อสันติสุขในสังคมไทย. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์, 6(6), 2802-2820. สืบค้นจาก https://so03.tci-thaijo.org/index.php/JMND/article/view/177014

พระญาณวโรดม (สนธิ์ กิจฺจาโร ป.ธ.5). (2543). ประมวลปัญหาและเฉลย เบญจศีล เบญจธรรม และอุโบสถศีล. (พิมพ์ครั้งที่ 13). กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.

พระพรหมวชิโรดม (สุทัศ ป.ธ.9). (2567). เบญจศีลเบญจธรรม: อุดมชีวิตของมนุษย์. กรุงเทพฯ: วัดโมลีโลกยาราม.

พระมหาสาทร บุญชูยะ, พระมหาบุญเลิศ ช่วยธานี, พระมหาประกาศิต ฐิติปสิทธิกร, พระมหาศุภวัฒน์ บุญทอง, พุทธชาติ แผนสมบุญ และ กฤติยา ถ้ำทอง. (2564). พระพุทธศาสนากับการแก้ปัญหาข่าวปลอมในสังคมไทย. วารสาร มจร พุทธปัญญาปริทรรศน์, 6(2), 182-195. สืบค้นจาก https://so03.tci-thaijo.org/index.php/jmbr/article/view/250988

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

มหามกุฏราชวิทยาลัย. (2536). พระไตรปิฎกและอรรถกถาแปล 91 เล่ม ฉบับมหากุฏราชวิทยาลัย. (พิมพ์ครั้งที่ 3). กรุงเทพ: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.

ราชบัณฑิตยสถาน. (2552). พจนานุกรมศัพท์ศาสนาสากล อังกฤษ-ไทย ฉบับราชบัณฑิตยสถาน. (พิมพ์ครั้งที่ 3 แก้ไขเพิ่มเติม). กรุงเทพ: ราชบัณฑิตยสถาน.

วศิน อินทสระ. (2549). พุทธจริยศาสตร์. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพ: ธรรมดา.

ศูนย์ต่อต้านข่าวปลอม ประเทศไทย. (12 ตุลาคม 2565). สร้างหรือแชร์ข่าวปลอมมีความผิดตามกฎหมาย. สืบค้นจาก https://www.antifakenewscenter.com/คลังความรู้/สร้างหรือแชร์ข่าวปลอม-มีความผิดตามกฎหมาย/

สมเด็จพระญาณสังวร (สุวฑฺฒโน). (2540). ลักษณะพุทธศาสนา. (พิมพ์ครั้งที่ 5). กรุงเทพ: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2562). พุทธธรรมฉบับปรับขยาย. (พิมพ์ครั้งที่ 53). กรุงเทพ: มหาวิทยาลัยเอเชียอาคเนย์.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2564). ธรรมนูญชีวิต พุทธจริยธรรมเพื่อชีวิตที่ดีงาม. (พิมพ์ครั้งที่ 236). กรุงเทพ: สหธรรมิก.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2565ก). พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลศัพท์. (พิมพ์ครั้งที่ 37). กรุงเทพ: สหธรรมิก.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2565ข). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. (พิมพ์ครั้งที่ 45). กรุงเทพ: สหธรรมิก.

สมเด็จพระมหาสมณเจ้า กรมพระยาวชิรญาณวโรรส. (2538). เบญจศีลและเบญจธรรม (หลักสูตรธรรมศึกษาชั้นตรี). (พิมพ์ครั้งที่ 15). กรุงเทพ: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.

สิรปกรณ์ ใจแก้ว. (2566). “ข่าวปลอม” ภัยร้ายใกล้ตัวของผู้ใช้โซเชียลมีเดีย. วารสารวิทยาการจัดการ มหาวิทยาลัยราชภัฏธนบุรี, 5(1), 82-104. สืบค้นจาก https://so10.tci-thaijo.org/index.php/msdru/article/view/573

สำนักงานส่งเสริมเศรษฐกิจดิจิทัล. (ม.ป.ป.). การเสพข่าวในโลกยุคดิจิทัล. สืบค้นจาก https://www.depa.or.th/th/article-view/News-consumption-in-the-digital-age

BBC NEWS ไทย. (19 กันยายน 2019). คนเราโกหกกันเกือบตลอดเวลา การโกหกส่งผลดีต่อสังคม อย่างไร. สืบค้นจาก https://www.bbc.com/thai/international-49730653

HandWiki. (2022). Philosophy: Five precepts. Encyclopedia of Knowledge. Retrieved from https://handwiki.org/wiki/Philosophy:Five_precepts

Harvey, P. (2000). An Introduction to Buddhist Ethics. Cambridge: Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511800801

MARKETINGOOPS. (24 มิถุนายน 2015). [Infographic] ทำไมถึงต้อง Like, Comment และ Share บน Facebook. สืบค้นจาก https://www.marketingoops.com/reports/infographic-reports/why-we-like-comment-and-share-on-facebook/

Patel, N. (12 August 2015). The psychology of liking on Facebook. MARTECH. Retrieved from https://martech.org/psychology-liking-facebook/?_trms=7b92a29ffa46ece1.1747407382147