Thai Buddhist Modernism : Socially Engaged Buddhism

Main Article Content

Panutat Yodkaew

Abstract

In this research, Panutat Yodkaew aims to study what the term “socially engaged Buddhism” as part of the wider spectrum of the so called “Buddhist Modernism” actually means. He explore hundreds of pieces of writing over the past 50 years to see how Buddhist monks reacted to the intellectual force of globalization, how they interpreted the Tripitaka and applied ancient Buddhist thoughts therein to find solutions for social malaise and political crisis confronting Thailand. Due partly to the fact that Thailand has never been colonized by the West, several Thai Buddhist monks are keen to welcome various strands of Western thoughts while at the same time constructing their own versions of intellectual discourses and rhetoric, particularly in relation to what they deem as weak points found in those various modern thoughts and concepts penetrating Thai society.


Socially engaged Buddhism is not a common or easy-to-explain phenomenon for Western academia but this kind of Buddhism was formed when well educated Buddhist monks conversed, confronted and even reacted to the intellectual legacy of the Age of Western Enlightenment that figured predominantly during the rise of Pax Americana following the end of the World War II. In this context, Thailand’s leading Buddhist monks are perceived as negotiating the tension between adopting aspects of western modernity and critiquing them while maintaining what is viewed as the core Buddhist teachings. The discourses of their encounter with the West are still evolving and shaping our understanding of what Buddhism is about. In his research findings, Yodkaew shows that the perceived competition between Buddhism and Christianity and other modern concepts over the past sixty years gave rise to Thailand’s socially engaged Buddhism.

Downloads

Download data is not yet available.

Article Details

How to Cite
Yodkaew, P. (2025). Thai Buddhist Modernism : Socially Engaged Buddhism. Journal of Thai Studies, 13(1), 27–54. retrieved from https://so04.tci-thaijo.org/index.php/TSDJ/article/view/263937
Section
Research article
Author Biography

Panutat Yodkaew

Diplomatic officer, The Ministry of foreign Affairs of the Kingdom of Thailand

References

๑. ภาษาบาลี-ไทย:

ก. ข้อมูลปฐมภูมิ

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (๒๕๓๔). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย,

ข. ข้อมูลทุติยภูมิ

(๑) หนังสือ/เอกสาร

จันทร์พ้นเมฆ. (๒๕๕๔). ธรรมประยุกต์ ๓๐. กรุงเทพ : สำนักพิมพ์ปัญญาชน.

ชาญชัย แสวงศักดิ์. (๒๕๕๘). อิทธิพลของฝรั่งเศสในการปฏิรูปกฏหมายไทย. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์วิญญูชน.

ไชยพล อัครศุภเศรษฐ์. (๒๕๕๔). พระไตรปิฎกฉบับพิเศษ มหาปัญญาญาณ. กรุงเทพ: สถาบันวิจัยธรรมสากล.

ทองหล่อ วงษ์ธรรมา. (๒๕๓๘). ปรัชญา ๒๐๑ พุทธศาสตร์. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์โอเดียน.

ธเนศ อาภรณ์สุวรรณ. (๒๕๕๖). สิทธิและเสรีภาพในประวัติศาสตร์การเมืองไทย. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

บุญมี แท่นแก้ว. (๒๕๔๘). ปรัชญาศาสนา. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์โอเดียน.

________. (๒๕๒๓). พุทธศาสตร์ปรัชญา 15200201. กรุงเทพ : สำนักพิมพ์โอเดียน.

พจนา รัชตะนาวิน. (๒๕๕๒). พุทธวัจน์. บริษัท คิว พริ้นท์ เมเนจเม้นท์ จำกัด.

พระพุทธทาสภิกขุ, (เงื่อม อินทปัยโญ). (๒๕๔๖). การสร้างสรรค์ปัญยาเพื่ออนาคตของมนายชาติ. กรุงเทพฯ : ธรรมสภา.

________. (๒๕๕๖). แก่นพุทธศาสน์. กรุงเทพฯ : สถาบันบันลือธรรม.

________. (๒๕๕๗). คนถึงธรรม ธรรมถึงคน. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์สุขภาพใจ.

________. (๒๕๕๒). พุทธทาสกับเซ็น. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์สุขภาพใจ.

________. (๒๕๕๕). ชุมชนเรื่องสั้น. กรุงเทพฯ : สุขภาพใจ.

________. (๒๕๔๖). สิทธิมนุษยชน สร้างสันติสุขหรือสลายสังคม. กรมองค์การระหว่างประเทศ.

________. (๒๕๕๖). อตัมมยตาปริทัศน์. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์สุขภาพใจ.

พระพรหมคุณาภรณ์, (ป.อ.ปยุตโต). (๒๕๕๔). ความสุขทุกแง่ทุกมุม. กรุงเทพฯ : ธรรมสภา.

________. (๒๕๕๕). แผนที่ชีวิต. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์อัมรินทร์ธรรมะ.

________. (๒๕๔๘). เชื่อกรรม รู้กรรม แก้กรรม. กรุงเทพฯ : ธรรมสภา.

________. (๒๕๕๐). วิธีคิดตามหลักพุทธธรรม. กรุงเทพฯ : ธรรมสภา.

________. (๒๕๕๓). พจนานุกรมพุทธศาสน์. กรุงเทพฯ : ธรรมสภา.

________. (๒๕๕๓). พุทธธรรม. กรุงเทพฯ : โรงพิมพ์เพิ่มทรัพย์การพิมพ์.

________. (๒๕๕๕). นิติศาสตร์แนวพุทธ. กรุงเทพฯ : สถาบันบันลือธรรม.

พระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี. (๒๕๕๘). มองลึก นึกไกล ใจกว้าง. นนทบุรี: สำนักพิมพ์ปราณ.

________. (๒๕๕๒). ปัญญาที่สากล คือ หลักประกันสิทธิมนุษยชนที่แท้. กรุงเทพฯ : กรมองค์การระหว่างประเทศ.

พระมหาอดิศร ถิรสีโล. (๒๕๕๙). พุทธปรัชญา ประวัติความเป็นมาและแนวคิดทฤษฎี. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์โอเดียนสโตร์.

พระศรีคัมภีรญาณ. (๒๕๕๓). พุทธปรัชญา. กรุงเทพฯ : มหาจุฬาลงกรณ์ราชวิทยาลัย.

พระอาจารย์คึกฤทธิ์ โสตถิผโล. (๒๕๕๗). คำสอนจากปากพระพุทธเจ้า. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์บ้านสยาม.

พิเศษ สอาดเย็น, ธงทอง จันทรางศุ. (๒๕๕๘). ปรัชญากฏหมาย. กรุงเทพฯ : บริษัท โอเพ่นเวิลด์ส พับลิชชิ่ง เฮ้าส์ จำกัด.

เพชรภี ปิ่นแก้ว. (๒๕๕๕). ๓ กิเลส ๗ อริยะ. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์บริษัทอัมรินทร์พริ้นติ้งแอนด์พับลิชชิ่ง.

ภัทรพร สิริกาญจน, (๒๕๕๗). พระพุทธศาสนาในประเทศไทย: เอกภาพในความหลากหลาย. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

วรินร์ วิชญานุโรจน์. (๒๕๕๔). เข้าใจ เข้าถึง พระพุทธศาสนา.กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์ศยาม.

วศิน อินสระ. (๒๕๕๔). ศรัทธากับปัญญาในพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ธรรมดา.

วัชระ เชน. (๒๕๕๘). เซ็นแบบพุทธทาส. กรุงเทพฯ : นานาสำนักพิมพ์.

สมยศ เชื้อไทย. (๒๕๕๘). นิติปรัชญา. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์วิญญูชน.

สุเทพ สุวีรางกูร.(๒๕๕๔). สังคมวิทยาตามแนวพุทธศาสตร์. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์โอเดียน,

เสฐียรพงษ์ วรรณปก. (๒๕๕๓). คำบรรยายพระไตรปิฎก. กรุงเทพฯ : ธรรมสภาและสถาบันบันลือธรรม.

แสวง บุญเฉลิมวิภาส. (๒๕๕๘). ประวัติศาสตร์กฏหมายไทย. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์วิญญูชน.

อุดมศักดิ์ สินธิพงษ์. (๒๕๕๕). สิทธิมนุษยชน. กรุงเทพฯ : สำนักพิมพ์วิญญูชน.

เอื้อน เล่งเจริญ. (๒๕๓๗). โลกทรรศ์ในพระพุทธศาสนา.กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์โอเดียน.

(๒) หนังสือภาษาอังกฤษ

Abe Masao. (1980). Zen and Comparative Studies. Honolulu : University of Hawaii Press.

Abe Masao. (1985). Zen and Western Thought. Honolulu : University of Hawaii Press.

Benedict, Gerald. (2009). Buddhist Wisdom. London : Watkins Publishing.

Bhikkhu Bodi. (2005). In the Buddha’s Words : An Anthology of Discourses from the Pali Canon. London : Wisdom Publications, Inc.

Brackney, William H. (2015). Human Rights and the World’s Major Religions. Santa Barbara: Praeger.

Buddhadas Bhikkhu. (2012). Handbook for Mankind. Bangkok : Amarin Printing and Publishing Plc.

________. (2012) Heartwood of the Bodhi Tree. Chiang Mai : Silkworm Books.

________. (2015). Mindfulness with Breathing. Chiang Mai : Silkworm Books,

Dupre, Ben. (2012). 50 Philosophy Ideas You Really Need to Know. New York : Quercus.

Davidson, Scott. (1993). Human Rights. London : Open University Press.

Doren, Charles Van. (1992). A History of Knowledge. New York : Ballentines Books.

Dalai Lama. (2012). Kindness. Clarity and Insight,. London : Curzon,

Donnelly, Jack. (2013). Universal Human Rights. New York : Cornell University Press.

Donelan Michael. (1990).Elements of International Political Theory. Oxford: Oxford University Press.

Durden, Jo. (2006). The Essence of Buddhism. London : Arcturus.

Gethin, Rupert. (1998). The Foundations of Buddhism. Oxford : Oxford University Press.

Gier Nicholas F. (2004). Buddhism and the Freedom of the Will. Cambridge : MIT Press.

Gombrich, Richard Francis. (2006) Theravada Buddhism. London : Routledge.

Hayden Patrick. (2001). The Philosophy of Human Rights. St Paul : Paragon House.

Harrison, Victoria S. (2013). Eastern Philosophy. London : Routledge.

Hinnells, John R. (1984). Dictionary of Religions. New York : The Penguin.

Hamilton, Sue. (2000). Early Buddhism : A New Approach. Richmond : Curzon Press.

Hanh, Thich Nhht. (2015). The Heart of the Buddha’s Teaching, London : Curzon.

Jackson, Roger. (2003). Buddhist Theology. London : Curzon.

Kalupahana, David J. (2009). Karma and Rebirth. Dehiwala : Buddhist Cultural Center.

Keown, Damien V. (1998). Buddhism and Human Rights. London : Curzon.

King, Sallie B. (2008). Socially Engaged Buddhism. Honolulu : Hawaii University Press.

Kornfield, Jack. (2010). Teaching of the Buddha. New York : Bantam Books.

Kornfield, Jack. (2009). The Wise Heart A Guide to the Universal Teachings of

Buddhist Psychology. New York : Bantam Books.

Kyobgon, Traleg. (2010). The Eassence of Buddhism, London : Curzon.

Mc Govern, William Montgomery. (1979). A Manual of Buddhist Philosophy. Deli: Nagpublishers.

McMahan, David L. (2012). Buddhism in the Modern World. London : Routledge.

McMahan, David L. (2008). Making of Buddhist Modernism. Oxford : Oxford University Press.

Mill, JohnStuart. (2008). On Liberty & Utilitarianism. New Yook: Bantam Book.

Mizuno, Kogen. (1972). Essentials of Buddhism. Tokyo : Kosei Publishing Co.

Pande, Govind Chandra. (1975). Studies in the Origins of Buddhism. Motilal Banarsdass Publishers.

Partington, Martin. (2000). Introduction to the English Legal System. Oxford Press.

Popkin, Richard. (1993). Philosophy. New York : Athenaeum Press.

Roebuck, Valleries J. (2010). The Dhammapada. New York : Penguin Books.

Traer, Robert. (1889). Faith in Human Rights. New York : East West Press.

V. Vajiramedhi. (2012). The Miracle of Suffering,Bangkok:PranPublishing Co.

Walpola Sri Rahula. (2010). What the Buddha Taught.2014. Oxford: Oneworld Press.

Siderits, Mark. (2007). Buddhism as Philosophy. Surrey : Ashgate.

Swidler, Arlene. (1982). Human Rights in Religious Traditions. New York : Pilgrim Press.

Tallbott, William. (2005). Which Right Should Be Universal, Oxford : Oxford University Press.

Williams, Paul. (2009). Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations. Routledge.

Witte, John Jr. and Green, M.Christian. (2012). Religion and Human Rights. Oxford University Press.