Musical Culture of the Hmong in Huay Laeng Village, Tha Kham Sub-District, Wiang Kaen District, Chiang Rai

Main Article Content

Chutiporn Suwannakote
Saran Nakrob

Abstract

             This qualitative research aims to 1) investigate the general background of the Huay Laeng Village, Tha Kham Sub-District, Wiang Kaen District, Chiang Rai; 2) investigate its musical culture in musical context; and 3) analyze songs of the Hmong in ethnomusicology methods.
             The results conclude that 1) the Huay Laeng Village is situated in Tha Kham sub-district, Wiang Kaen district, Chiang Rai. The village shares borders with the Tha Kham village to the north, Lo village to the east, Chiang Khong district to the west, and Po sub-district to the south. The Hmong of the Huay Laeng village migrated from Chiang Khong District, Chiang Rai during the period of King Rama IX. Nowadays they are mainly agricultural in profession and usually communicate in both Hmong and Thai dialects. Hmong people are Buddhists and Christians, but in practice they have strong beliefs in superstitions as well as the spirits of their ancestors. 2) The Hmong musical culture is an important part of Hmong life and has a long history. The important musical instrument, a free reed mouth organ with long bamboo pipes, is called Qeng. Today, it is performed only in the Hmong annual festival and funeral occasions. 3) There are 8 Hmong songs in total comprising: 1. Su, 2. Nu jue, 3. Plua, 4. Qeng tu sia, 5. Qeng je neng, 6. Qeng jo jia, 7. Qeng ka ke, and 8. Ja tu so. These songs are strophic form with 2 – 3 parts and have a tone-set of notes: F#, G#, B, C#, D#, ranging mostly between F#3 to G#4. The melodic contour is conjunct and disjunct motions. The ornamentation is vibration and grace note. The songs have different meters and tempos.

Article Details

Section
Research Articles

References

ณรุทธ์ สุทธจิตต์. (2555). ดนตรีศึกษา: หลักการและสาระสำคัญ (พิมพ์ครั้งที่ 9). กรุงเทพฯ: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

ณัชชา โสคติยานุรักษ์. (2544). สังคีตลักษณ์และการวิเคราะห์ (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

เมตตา วิวัฒนานุกูล. (2548). การสื่อสารต่างวัฒนธรรม. กรุงเทพฯ: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

ศรัณย์ นักรบ. (2557). ดนตรีชาติพันธุ์วิทยา. กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยเกษตรศาสตร์.

สุจรรยา โชติช่วง. (2554). การศึกษาสภาพการพัฒนาอัตลักษณ์และเอกลักษณ์ของสถานศึกษาสังกัดสำนักงานเขตพื้นที่การศึกษาประถมศึกษาพิษณุโลก เขต 1 (การศึกษาค้นคว้าด้วยตนเอง กศ.ม.). มหาวิทยาลัยนเรศวร, พิษณุโลก.

สุจริตลักษณ์ ดีผดุง. (2538). สารานุกรมกลุ่มชาติพันธุ์ม้ง. นครปฐม: สถาบันการสาธารณสุขอาเซียน มหาวิทยาลัยมหิดล.

อภิญญา เฟื่องฟูสกุล. (2543). อัตลักษณ์ (Identity) การทบทวนทฤษฎีและกรอบแนวคิด. กรุงเทพฯ: สำนักงานคณะกรรมการการวิจัยแห่งชาติ.

อมรา พงศาพิชญ์. (2534). วัฒนธรรม ศาสนาและชาติพันธุ์: วิเคราะห์สังคมไทยแนวมานุษยวิทยา. กรุงเทพฯ: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

วิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี. (2566, 15 มกราคม). อำเภอเวียงแก่น. สืบค้นจาก https://th.wikipedia.org/wiki/อำเภอเวียงแก่น#/media/ไฟล์:แผนที่โดยสังเขป.jpg.

Cronbach, L. J. (1951). Coefficient alpha and the internal structure of tests. Psychometrika, 16(3), 297-334.

Lebar, F. M., Gerald, C. H., & Musgrave, J. K. (1964). Ethnic groups of mainland Southeast Asia. New Haven: Human Relations Area Files Press.

Lewis, P., & Lewis, E. (1984). Peoples of the golden triangle. Great Britain: Thames and Hudson.