ผิวเนื้อแนบขนหนัง: ก้น คน สัตว์ สัมพันธ์เร้น(ไม่)ลับ ในป่าเควียร์
Article Sidebar
Main Article Content
บทคัดย่อ
บทความนี้พิจารณาภาพมนุษย์เปลือยก้นและสัตว์ที่ถูกวาดประกอบส่วนท้ายของหน้า (bas de page) บน The Rutland Psalter (1260) ต้นฉบับลายมือตัวเขียนวิจิตร (Illuminated Manuscript) ซึ่งบันทึกข้อความทางศาสนา เช่น บทสวดสรรเสริญพระเจ้า (Psalms) โดยอ่านผ่านกรอบทฤษฎีเควียร์ (Queer Theory) และทฤษฎีหลังมานุษยนิยม (Post-human Theory) ผลการศึกษาพบว่าภาพมนุษย์เปลือยก้นและสัตว์สะท้อนแรงปรารถนาแบบเควียร์ใน 7 ลักษณะ คือ 1) แรงปรารถนาที่ต้องการหลอมรวมร่างกายกันอย่างแนบแน่น เพื่อสลายเส้นแบ่งระหว่างผู้กระทำกับผู้ถูกกระทำ 2) แรงปรารถนาอันลึกซึ้งในหมู่อัศวินชาย 3) แรงปรารถนาที่ต้องการสร้างความเจ็บปวดเพื่อสร้างความผูกพันทางอารมณ์ 4) แรงปรารถนาร่วมกันระหว่างคน พืชและสัตว์ 5) แรงปรารถนาในการค้นหาและทดลองอัตลักษณ์ใหม่ 6) แรงปรารถนาทางเพศที่ไม่จำกัดไว้เพื่อผลิตเผ่าพันธุ์เพียงอย่างเดียว และ 7) แรงปรารถนาของการกลายเป็นไปเรื่อยๆ (Becoming) โดยผู้ศึกษาเสนอว่าการพิจารณาภาพคนเปลือยก้นที่เผชิญหน้ากับสัตว์บน The Rutland Psalter โดยใช้ทฤษฎีเควียร์ได้เปิดเผยให้เห็นความปรารถนาแบบเควียร์ที่ไม่จำกัดให้อยู่ในร่างกายของมนุษย์และเพศวิถีแบบปัจจุบัน แต่พร่าเลือนเส้นแบ่งระหว่างคนกับสัตว์อย่างท้าทายและลื่นไหล ซึ่งนำไปสู่แรงปรารถนาที่ทลายกรอบคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์และบรรทัดฐานทางเพศในยุคกลาง
Article Details
อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
เอกสารอ้างอิง
British Archaeological Association. (2025, October 1). The Rutland Psalter and the Rise of Gothic Marginalia [Video]. YouTube. https://www.youtube.com/watch?v=l0sq9zNUw5c
British Library. (ca.1260). Additional MS 62925 [Manuscript collection]. British Library, London, United Kingdom.
Brown, K. (2017). Positioning, place, and penetration: The marginal sciopod of the Rutland Psalter. Bowdoin Journal of Art, (3), 1-14.
Camille, M. (1992). Image on the edge: The margins of Medieval art. Reaktion Books Limited.
Chrétien de Troyes. (1914). Romances arthuriennes [Arthurain romances]. Everyman’s Library.
Cohen, J. J. (1996). Monster culture (seven theses). In J. J. Cohen (Ed.), Monster theory: Reading culture (pp. 3-25). University of Minnesota Press.
Cohen, J. J. (2003). Medieval identity machines. University of Minnesota Press.
Desmond, M., & Sheingorn, P. (2001). Queering ovidian myth: Bestiality and desire in Christine de Pizan's Epistre Othea. In Glenn Burger & Steven F. Kruger (Eds.), Queering the Middle Ages (pp. 3-28). The University of Minnesota Press.
Dinshaw, C. (1999). Getting Medieval: Sexualities and communities. Duke University Press.
Haraway, D. J. (2008). When species meet. University of Minnesota.
Harris, N. (1995). The lion in Medieval Western Europe: Toward an interpretive history. Journal of Medieval History, 21(4), 365-386.
Mandelbaum, A. (Trans.). (1995). The Metamorphoses of Ovid. Harcourt Brace & Company.
Marie de France. (1996). Bisclavret [Bisclavret]. University of Florida.
Myers, N. (2017). From the anthropocene to the planthroposcene: Designing gardens for plant/people involution. History and Anthropology, 28(3), 297-315.
Roger of Howden. (1853). Chronica Magistri Rogeri de Houedene. Longman.
Steel, K. (2011). How to make a human: Animals and violence in the Middle Ages. Ohio State University Press.
Tudesko, J. L. (2022). Blood and body: Women's religious practices in late Medieval Europe [Master's thesis]. California State University, Sacramento.
University of Aberdeen. (n.d.). The Aberdeen bestiary: Folio 15r – De monocero; The monceros. De urso; The bear. https://www.abdn.ac.uk/bestiary/ms24/f15
Vasvári, L. O. (2006). Queer theory and discourses of desire. CLCWeb: Comparative Literature and Culture, 8(1). https://doi.org/10.7771/1481-4374.1290
