Establishing Positive Organizational Relationships through the Principles of Saraniyadhamma: A Case Study of the Chiang Mai Provincial Office of Buddhism
Article Sidebar
Main Article Content
Abstract
This research article has three primary objectives: 1) to study the principle of Saraniyadhamma (Virtues of Fraternal Living) in Theravada Buddhism; 2) to study the building of good organizational relationships within the Chiang Mai Provincial Office of Buddhism; and 3) to analyze the application of Saraniyadhamma in building good organizational relationships within the Chiang Mai Provincial Office of Buddhism. This qualitative research involved interviewing 12 key informants.
The research findings are as follows:
1)The principle of Saraniyadhamma in Theravada Buddhism: It was found that Saraniyadhamma serves as a vital foundation for promoting harmony and positive relationships within a group. Its application within an organization fosters an atmosphere of understanding, trust, and cooperation, reduces misunderstandings, and leads to operational efficiency.
2) Building good organizational relationships in the Chiang Mai Provincial Office of Buddhism: The Six Saraniyadhamma were found to be key factors for success. Beyond developing and maintaining a positive work environment, they act as a crucial mechanism leading to organizational stability and achievement. This is rooted in mutual respect, honor, kindness, polite communication, and collaborative support.
3)Analysis of building good organizational relationships through Saraniyadhamma in the Chiang Mai Provincial Office of Buddhism: The analysis revealed practical applications in six dimensions 1.Metta-kayakamma (Acts of kindness): Demonstrated through the "Sibling Bonds for the Hometown" project. 2.Metta-vacikamma (Words of kindness): Implemented via "Creative Communication" workshops. 3.Metta-manokamma (Thoughts of kindness): Practiced through the "Friends Helping Friends" project. 4.Sadharana-bhogi (Sharing of gains): Conducted through "Knowledge Sharing" activities. 5.Sila-samannata (Unity in virtue/discipline): Promoted through the "Organizational Discipline Day" project. 6. Ditthi-samannata (Unity in views): Facilitated through "Brainstorming Forums."
Article Details
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
References
กาญจนา พิมพ์สุข. (2555). “การประยุกต์ใช้หลักสาราณียธรรม 6 ในการบริหารสถานศึกษาของผู้บริหารสถานศึกษา สังกัดสำนักงานเขตพื้นที่การศึกษาประถมศึกษาขอนแก่น เขต 1.” วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาพระพุทธศาสนา. บัณฑิตวิทยาลัย : มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
จักรกฤช ณ นคร. (2554). ความรู้เบื้องต้นทางกฎหมายของประชาชน อำเภอเมือง จังหวัดนครศรีธรรมราช. รายงานวิจัย. มหาวิทยาลัยราชภัฏนครศรีธรรมราช.
ชนพณ สุขแจ่ม, พระราชวชิรเมธี และ วินัย ทองมั่น. (2565). แนวทางการสร้างความสามัคคีของบุคลากรในสถานศึกษาตามหลักสาราณียธรรม 6 ของผู้บริหารสถานศึกษาสหวิทยาเขตอัจฉราลัย สำนักงานเขตพื้นที่การศึกษามัธยมศึกษาเขต 42 จังหวัดนครสวรรค์. วารสารวิจัยวิชาการ, 5 (2), 157-168.
ณัฐภรณ์ สมภาร. (2566). “การศึกษาและการวิเคราะห์หลักสาราณียธรรมกับการเสริมสร้างสันติวัฒนธรรมในสถานศึกษา สังกัดสำนักงานเขตพื้นที่การศึกษาประถมศึกษาระยอง เขต 1.” วิทยานิพนธ์ครุศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาการบริหารการศึกษา. บัณฑิตวิทยาลัย : มหาวิทยาลัยราชภัฏรำไพพรรณี.
ธนานนท์ แสงทองทาบ. (2564). “การสร้างมนุษยสัมพันธ์ของผู้บริหารกับชุมชน ตามหลักสาราณียธรรม 6 ของโรงเรียนขยายโอกาสทางการศึกษา อำเภอหนองบัว จังหวัดนครสวรรค์.” วิทยานิพนธ์ครุศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาการบริหารการศึกษา. บัณฑิตวิทยาลัย : มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
ปิยวัฒน์ คงทรัพย์ และพระมหาประเสริฐ สุเมโธ (เพชรศรี). (2559). “การเสริมสร้างความสามัคคีของบุคลากรในองค์กรด้วยหลักสาราณียธรรม.” วารสารวิจัยทางพระพุทธศาสนา. 7 (2), 93–104.
พระครูสุวรรณธรรมาภิมณฑ์ (สมชาย เจริญผา), สาโรช เผือกบัวขาว และพนิต ศรีประดิษฐ์. (2565). “การประยุกต์ใช้หลักสาราณียธรรมเพื่อส่งเสริมความสมานฉันท์ในการบริหารองค์กรปกครองส่วนท้องถิ่น.” วารสารรัฐศาสตร์และรัฐประศาสนศาสตร์ มหาวิทยาลัยราชภัฏกาฬสินธุ์. 4 (2), 15–30.
พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตฺโต). (2546). พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลศัพท์. พิมพ์ครั้งที่ 11. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2552). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ. พิมพ์ครั้งที่ 11. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณ์ราชวิทยาลัย.
________. (2547). ธรรมนูญชีวิต. พิมพ์ครั้งที่ 30. กรุงเทพมหานคร : บริษัท สหธรรมิก จำกัด.
พระมหาประเสริฐ สุเมโธ (เพชรศรี) และ ปิยวัฒน์ คงทรัพย์. (2559). สาราณียธรรม : หลักธรรมในการแก้ปัญหาความขัดแย้งในสังคมไทย. วารสารวิจัยเพื่อพัฒนาสังคมและชุมชน, 3 (1), 21-29.
พระมหาสุริยะ มทฺทโว (มาธรรม). (2564). “การประยุกต์หลักสาราณียธรรมเพื่อส่งเสริมความผูกพันต่อองค์กรของบุคลากรเทศบาลในจังหวัดนครราชสีมา.” ดุษฎีนิพนธ์ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชารัฐประศาสนศาสตร์. บัณฑิตวิทยาลัย : มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรราชวิทยาลัย.
มาลินี สวยค้าข้าว. (2567). หลักการบริหารองค์การโดยใช้หลักธรรมทางพระพุทธศาสนา : ครองตน ครองคน ครองงาน. [ออนไลน์]. แหล่งข้อมูล : https://www.onab.go.th/th/content/category/detail/id/1049/iid/21177/ [27 มิถุนายน 2567].
