เรื่อง ศึกษาวิเคราะห์สภาพแวดล้อมของฆราวาสที่บรรลุธรรมในพระพุทธศาสนา

Main Article Content

พระคำน้อย จนฺทสาโร (จันทร์จาง)
พระครูโกวิทอรรถวาที (อุดร แสงแก้ว)

บทคัดย่อ

บทความนี้มีวัตถุประสงค์ คือ 1) ความเป็นมาของฆราวาสที่บรรลุธรรมที่ปรากฏในพระไตรปิฎก และ2) วิเคราะห์สภาพแวดล้อมที่ทำให้ฆราวาสบรรลุธรรมในพระพุทธศาสนา เป็นการวิจัยเชิงเอกสาร วิเคราะข้อมูลเชิงเนื้อหา


ผลการวิจัย พบว่า


1) การบรรลุธรรม เป็นกระบวนการเจริญปัญญาเพื่อรู้แจ้งอริยสัจ 4 และตรัสรู้ธรรม ประเภทของการบรรลุธรรม แบ่งเป็น 4 ประเภท คือ โสดาบัน สกทาคามี อนาคามี และอรหันต์ ในครั้งพุทธกาล มีฆราวาสที่บรรลุธรรมดังที่ปรากฏในพระไตรปิฎก อาทิ พระเจ้าสุทโธทนะ พระเจ้าพิมพิสาร อนาถบิณฑิกเศรษฐี นางวิสาขามหาอุบาสิกา จิตตคหบดี และอุคคตเศรษฐีฆราวาส แต่ละบุคคลมีลักษณะการบรรลุธรรมแต่ละประเภทแตกต่างกันไปตามบุญบารมีที่สั่งสมมาแต่อดีตชาติและปัจจุบันชาติที่บรรลุธรรมส่วนหลักธรรมที่ทำให้บรรลุธรรม ประกอบด้วย หลักอริยสัจ 4 และหลักสังโยชน์


2) สภาพแวดล้อมที่ทำให้ฆราวาสบรรลุธรรมในพระพุทธศาสนา พบว่า สภาพแวดล้อมภายใน คือฆราวาสที่บรรลุธรรมได้ต้องไม่มีกรรมหนัก ไม่มีกิเลส ไม่มีวิบาก และต้องมีศรัทธา มีฉันทะ และมีปัญญา ส่วนสภาพแวดล้อมภายนอกที่ทำให้ฆราวาสบรรลุธรรม คือ ด้านการเมืองและกฎหมาย ในสมัยพุทธกาล ไม่มีกฎหมายในการห้ามการนับถือศาสนา จึงเป็นการง่ายที่ฆราวาสจะเข้าถึงพุทธศาสนา และด้วยมีเศรษฐกิจที่ดีที่ช่วยส่งเสริมให้มีเวลาแสวงหาทางแห่งปัญญารวมถึงสังคมและวัฒนธรรม แม้จะถูกอิทธิพลความเชื่อทางศาสนาพราหมณ์ครอบงำ แต่พระพุทธองค์พยายามที่จะปฏิวัติและปฏิรูปและมุ่งเน้นด้านความรู้และความประพฤติที่จะเป็นตัวกำหนดวรรณะบุคคล ไม่ใช่เพราะชาติตระกูลหรือถิ่นกำเนิด และความรู้ความประพฤติ วิถีปฏิบัติของบุคคลเท่านั้นที่ทำให้ฆราวาสบรรลุธรรมได้

Article Details

รูปแบบการอ้างอิง
จนฺทสาโร (จันทร์จาง) พ., & อรรถวาที (อุดร แสงแก้ว) พ. (2024). เรื่อง ศึกษาวิเคราะห์สภาพแวดล้อมของฆราวาสที่บรรลุธรรมในพระพุทธศาสนา. วารสาร มจร.หริภุญชัยปริทรรศน์, 8(2), 32–47. สืบค้น จาก https://so04.tci-thaijo.org/index.php/JMHR/article/view/a-003
ประเภทบทความ
บทความวิจัย

เอกสารอ้างอิง

ธมกร แซ่ฟอง. (2561). “ศึกษาการบรรลุธรรมของผู้อุบัติในเทวภูมิ”. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาพระพุทธศาสนา. บัณฑิตวิทยาลัย : มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2540). การสร้างสรรค์ปัญญาเพื่อเพื่ออนาคตของมนุษยชาติ. พิมพ์ครั้งที่ 7. กรุงเทพมหานคร : บริษัท สหธรรมิก จำกัด.

พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2545). เชื่อกรรม รู้กรรม แก้กรรม. พิมพ์ครั้งที่ 2. กรุงเทพมหานคร : สหธรรมิกจำกัด.

พระมหาไพจิตร อุตฺตมธมฺโม. (2565). “ศรัทธากับปัญญา: วิเคราะห์มุมมองในพุทธปรัชญาเถรวาท”. วารสาร มจร มนุษยศาสตร์ปริทรรศน์. ปีที่ 8 ฉบับที่ 1 (มกราคม - มิถุนายน): 462-463.

พระมหาวีรธิษณ์ วรินฺโท. (2561).“กิเลสตามหลักพระพุทธศาสนา”. วารสาร มจร บาฬีศึกษาพุทธโฆสปริทรรศน์. ปีที่ 4 ฉบับที่ 1 (มกราคม - มิถุนายน): 73.

พระมหาสมเจต สมจารี. (2559). “ศึกษาบัณเฑาะก์กับการบรรลุธรรมขั้นสูงในพุทธศาสนาเถรวาท”. วารสารศึกษาศาสตร์ มมร. ปีที่ 4 ฉบับที่ 2 (กรกฎาคม - ธันวาคม): 151-165.

พระมหาหรรษา ธมมหาโส. (2566). เศรษฐศาสตร์การเมืองเชิงพุทธ: การจัดการความขัดแย้งผ่านมิติการพัฒนาสังคมและเศรษฐกิจ. [ออนไลน์]. แหล่งที่มา : https://www.mcu.ac.th/ article/detail/440[6 สิงหาคม 2566].

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2535).พระไตรปิฎกภาษาบาลี ฉบับมหาจุฬาเตปิฏกํ 2500. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

________. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

วีระชัย ยศโสธร. (2565). “การเมืองการปกครองในแนวพระพุทธศาสนา”. วารสารวิชาการธรรมทรรศน์. ปีที่ 22 ฉบับที่ 1 (มกราคม - มีนาคม): 253 - 254.

อำนาจ ยอดทอง. (2557). “ศึกษาวิเคราะห์ความอยากในฐานเป็นบ่อเกิดของความขัดแย้ง”. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์ มจร. ปีที่ 3 ฉบับที่ 1 (มกราคม - กุมภาพันธ์): 5-6.