นักศึกษาม้งกับฟุตบอลประเพณี: กีฬา สภาวะสมัยใหม่ กับการกลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐไทย

Authors

  • มยุรินทร์ บุญพิทักษ์ Department of Labour Protection and Welfare, Ministry of Labour

Keywords:

Hmong university students, ethnic identity, social space, Thai nation-state

Abstract

This article explores a transitional process and an ethnic identity maintaining among groups of Hmong university students in Chiang Mai city. It considers that this Hmong university student’s migration to the city is a social process which is related to a transition and a social integration in to Thai society within the contexts of state and minorities. The article demonstrates that at the everyday levels in living their lives in modern society the Hmong university students have to encounter with ‘the state of marginality’, being in between the two cultures and societies. Namely, they have to live their lives both, as ‘a Hmong’, in according to the expectations of traditional Hmong society and as ‘a Thai’, that is expected to be royal and patriotic to the national country. These powerful conditions lead to the state of ambiguity that these Hmong university students have to negotiate, between ‘Hmong-ness’ and Thai-ness, through a construction of shifting identity which operates through the uses of language, living practices, Hmong social club participations, and the construction of social space for their owns. All of these social activities, at the end, is seemingly, a reflexive process which leads to the self questioning among the Hmong university students. These questions to their ethnic identity have a consequence on their identity construction and worldviews, and the ways to live their life which are more complicated, but flexible and challenging to traditions that are seen as ‘backward’ or unjust. At the same time this reflexive process also strengthens them to be proud of and to persist and practice on their cultures and traditions and other aspects of Hmong identity in the contexts of national integration into the Thai nation-state.

 

References

แกรี่ เยีย ลี. 2531. “การเมืองของชนกลุ่มน้อยในประเทศไทยจากทัศนะของชาวม้ง” วารสารสังคมศาสตร์ ปีที่ 8 ฉบับที่ 2. (หน้า 4-19)

ขวัญชีวัน บัวแดง.2550. พัฒนาการจัดการศึกษาของรัฐในชุมชนชาติพันธุ์บนพื้นที่สูง.เชียงใหม่: ศูนย์ศึกษาชาติพันธุ์และการพัฒนา สถาบันวิจัยสังคม.

ขวัญชีวัน บัวแดง, ประสิทธิ์ ลีปรีชา และปนัดดา บุณยสาระนัย. 2546. วิถีชาติพันธุ์ในเมือง. เชียงใหม่: สถาบันวิจัยสังคม มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

จอห์น แมคคินนอน. 2531. “การบังคับย้ายถิ่นและปัญหาที่น่าเกลียดชัง 3 ประการ: ความมั่นคง ฝิ่น และการพังทลายของดิน: คำาถามเกี่ยวกับความอยู่รอดสำาหรับชาวเขาในประเทศไทย” วารสารสังคมศาสตร์ ปีที่ 8 ฉบับที่ 2. (หน้า 4-19)

ชยันต์ วรรธนะภูติ. 2533. “รัฐ การพัฒนาชนบท และการสืบทอดลักษณะความสัมพันธ์ทางสังคมในหมู่บ้านทางภาคเหนือของไทย” ใน อนัญญา ภุชงคกุล (บก.) รัฐกับหมู่บ้านในไทยศึกษา. กรุงเทพฯ: สถาบันไทยศึกษา มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์. (หน้า 146-203)

ชูพินิจ เกษมณี. 2531. “นโยบายการอพยพชาวเขา : ทางออกในเขาวงกต” วารสารสังคมศาสตร์ ปีที่ 8 ฉบับที่ 2. (หน้า 4-19)

ธีรยุทธ์ บุญมี. 2546. ชาตินิยมและหลังชาตินิยม. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ สายธาร

นิธิ เอียวศรีวงศ์. 2538. “ชาติและเมืองไทยในแบบเรียนประถมศึกษา”. ชาติไทย, เมืองไทย,แบบเรียนและอนุสาวรีย์: ว่าด้วยวัฒนธรรม, รัฐ, และรูปการจิตสำนึก, ศิลปวัฒนธรรมฉบับพิเศษ, กรุงเทพฯ: สำานักพิมพ์มติชน.

ประสิทธิ์ ลีปรีชา.2546. “อัตลักษณ์ทางเครือญาติของกลุ่มชาติพันธุ์ม้งท่ามกลางความทันสมัย” ใน ปิ่นแก้ว เหลืองอร่ามศรี (บก.) อัตลักษณ์ ชาติพันธุ์ และความเป็นชายขอบกรุงเทพฯ: ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร.

ประสิทธิ์ ลีปรีชา. 2547. “การสร้างและสืบทอดอัตลักษณ์ของกลุ่มชาติพันธุ์ม้ง” ใน ขวัญชีวัน บัวแดง (บก.) วาทกรรมอัตลักษณ์ กรุงเทพฯ: ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร.

ประสิทธิ์ ลีปรีชา. 2548. ม้ง หลากหลายวิถีชีวิตจากขุนเขาสู่เมือง. เชียงใหม่: โรงพิมพ์มิ่งเมือง.

ประสิทธิ์ ลีปรีชา. 2548. “เทคโนโลยีสื่อสารกับการสร้างประวัติศาสตร์ความทรงจำของม้งในกระแสโลกาภิวัตน์”. เอกสารประกอบการประชุมวันวิชาการครั้งที่ 1 วิถีวิจัยมหาวิทยาลัยเชียงใหม่ 8-10 ธันวาคม 2548 ณ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่. (หน้า 312-324)

ประสิทธิ์ ลีปรีชา และปนัดดา บุญยสาระนัย. 2548. “สถาบันวิจัยชาวเขากับการศึกษากลุ่มชาติพันธุ์บนพื้นที่สูงในภาคเหนือ”. วารสารสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่ ปีที่ 17 ฉบับที่ 1/2548.

ประสิทธิ์ ลีปรีชา และยรรยง ตระการธำารง. 2549. “ปิดตนสร้างฐาน: อคติทางชาติพันธุ์กับการไม่กล้าแสดงตนของคนบนพื้นที่สูง”. วัฒนธรรมไร้อคติชีวิตไร้ความรุนแรง เล่ม 1. กรุงเทพฯ: ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร.

ประสิทธิ์ ลีปรีชา. 2550. “กระบวนการศึกษาและภาษาในกระบวนการสร้างรัฐชาติไทย”. วารสารสังคมศาสตร์ ปีที่ 19 ฉบับที่ 1/ 2550.

ฟิลลิป เฮิร์ส. 2533. “หมู่บ้านสู่รัฐ-รัฐสู่หมู่บ้าน” ใน อนัญญา ภุชงคกุล (บก.) รัฐกับหมู่บ้านในไทยศึกษา กรุงเทพฯ: สถาบันไทยศึกษา มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์. (หน้า 112-145)

วสันต์ ปัญญาแก้ว. 2543. “ชาติพันธุ์วิธีวิทยา” วารสารสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่ ปีที่ 12 ฉบับที่ 2.

ศุภชัย เจริญวงศ์ กุมภาพันธ์. 2542. “พัฒนาการของความหมาย “การพัฒนาชนบท” ในสังคมไทย: การให้ความหมายในกรณี “หมู่บ้านพัฒนาดีเด่น” แห่งหนึ่งในภาคเหนือ”.วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาการพัฒนาสังคม มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

หลุยส์ อัลธูแซร์. 2529. กาญจนา แก้วเทพ แปล. อุดมการณ์และกลไกทางอุดมการณ์ของรัฐ. กรุงเทพฯ: โครงการหนังสือเล่ม สถาบันวิจัยสังคม จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

แอนดรู เทอร์ตัน. 2533. “บทนำหมู่บ้านสู่รัฐ รัฐสู่หมู่บ้าน” ใน อนัญญา ภุชงคกุล (บก.)รัฐกับหมู่บ้านในไทยศึกษา. กรุงเทพฯ: สถาบันไทยศึกษา มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.(หน้า 146-203)

อรัญญา ศิริผล. 2544. “ฝิ่นกับคนม้ง: พลวัตความหลากหลายและความซับซ้อนแห่งอัตลักษณ์ของคนชายขอบ”. วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาการพัฒนาสังคม มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

Jonsson, Hjorleifur. 2001.“Serious Fun: Minority Cultural Dynamics and National Integrationnin Thailand”. Amarican Ethnologist. American Anthropological Association.

Downloads

Published

2019-02-15

How to Cite

บุญพิทักษ์ มยุรินทร์. 2019. “นักศึกษาม้งกับฟุตบอลประเพณี: กีฬา สภาวะสมัยใหม่ กับการกลายเป็นส่วนหนึ่งของรัฐไทย”. Social Sciences Academic Journal, Faculty of Social Sciences, Chiang Mai University 22 (1):129-58. https://so04.tci-thaijo.org/index.php/jss/article/view/172554.