Goddess “Tian Hou Deng Mai” “Dui Buai Deng Niang” and “Jia Dun Deng Niang”: Cultural assimilation in the context of worship of “Chao Mae Tuptim”

Main Article Content

Jessada Ninsa-nguandecha

Abstract

This article aims to examine the processes of cultural assimilation and syncretism in the worship of 'Chao Mae Tuptim' within the context of Thai society. The study analyzes belief systems among the Hainanese Chinese community, who venerate three deities—'Chao Mae Tianhou Deng Mai' (天后聖母), 'Chao Mae Dui Buai Deng Niang' (水尾聖娘), and 'Chao Mae Jia Dun Deng Niang' (正順聖娘)—collectively referred to in Thai as 'Chao Mae Tuptim'. Furthermore, the research incorporates fieldwork conducted at 100 Chao Mae Tuptim shrines, encompassing both Thai and Chinese architectural styles. A purposive sampling method was employed, whereby the researcher exercised discretion in selecting shrine samples that possess specific characteristics aligned with the research objectives.
Based on the content analysis of this research, it was found that when Hainanese Chinese migrated to Thailand, they brought with them the worship of three goddesses. These beliefs were later integrated with the existing traditions of the Hokkien Chinese, who worship Mazu (媽祖), a deity with similar characteristics. This convergence led to a misinterpretation that all the deities were one and the same, resulting in their collective identification as Chao Mae Tuptim in the Thai context. Furthermore, the belief in Chao Mae Tuptim in Thailand has also merged with indigenous Thai guardian spirit traditions and the Teochew Chinese worship of the female deity Pung Tao Ma (本頭媽), who is likewise referred to as Chao Mae Tuptim. This reflects a continuous process of cultural and religious fusion between Chinese and Thai traditions. Ultimately, the worship of Chao Mae Tuptim in Thai society is the outcome of cultural assimilation and syncretism among Hainanese, Hokkien, and Teochew Chinese communities, harmonized with local Thai spiritual beliefs and adapted to fit the Thai social context.

Article Details

Section
Research Articles

References

กรมศิลปากร. (2552). บทละครนอก เรื่องพิกุลทอง. กรุงเทพฯ: กรมศิลปากร กระทรวงวัฒนธรรม.

ถาวร สิกขโกศล. (2561). จาก “มาจู่” สู่เจ้าแม่ทับทิมไหหลำ. ศิลปวัฒนธรรม, 39(8), 152-164.

เทพย์ สาริกบุตร. (2509). ภูมิเทพยพิธี ประมวลพิธีกรรมการตั้งศาลพระภูมิครบถ้วนสมบูรณ์แบบโหรหลวง และแบบสามัญที่ท่านโหราจารย์ถือปฏิบัติ. กรุงเทพฯ: เสริมวิทย์บรรณาคาร.

พระยามหานุภาพ. (2461). นิราศพระยามหานุภาพไปเมืองจีน ครั้งกรุงธนบุรี เมื่อปีฉลู พ.ศ. 2324. พระนคร: โรงพิมพ์โสภณพิพรรฒธนากร.

ราชบัณฑิตยสถาน. (2565). พจนานุกรมศัพท์ผังเมือง ฉบับราชบัณฑิตยสภา. กรุงเทพฯ : ธนาเพรส.

สำนักงานราชบัณฑิตยสภา. (2556). พจนานุกรม ฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2554. กรุงเทพฯ: นานมีบุ๊คส์พับลิเคชั่นส์.

สำนักงานราชบัณฑิตยสภา. (2563, กันยายน 21). cultural hybridity: ลูกผสมทางวัฒนธรรม. [status update]. Facebook. https://www.facebook.com/photo.php?fbid=3489106767814060&id=206167399441363&set=a.3078834495507958&locale=th_TH

สำนักราชเลขาธิการ. (2531). สถาปัตยกรรมพระบรมมหาราชวัง. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์กรุงเทพ.

สุภัทรดิศ ดิศกุล, หม่อมเจ้า. (2535). ประวัติศาสตร์เอเชียอาคเนย์ ถึง พ.ศ. 2000. กรุงเทพฯ: รุ่งแสงการพิมพ์.

แสงอรุณ กนกพงศ์ชัย. (2547). บ่บั๊ดบ่ย้งก้ง วัฒนธรรมไทยจีน : ไม่รู้ต้องแสวง. กรุงเทพฯ: สีดา.

เหล่าตั๊ง. (2551). เรื่องเล่าชาวแต้จิ๋ว. กรุงเทพฯ: นิวเซ็นจูรี่.

อนุรักษ์ ดีพิมาย. (2568). การนับถือผีจากหลักฐานทางโบราณคดียุคต้นประวัติศาสตร์. ใน ภูวนารถ สังข์เงิน (บก.), ผีในวัฒนธรรมไทย (พิมพ์ครั้งที่ 1, น. 226-259). กรุงเทพฯ: กรมศิลปากร.

Abdinassir, N. (2024). Assimilation and Acculturation Processes in the Study of Inter-Ethnic Marriages.Special Treatment Interdisciplinary Journal [Különleges Bánásmód Interdiszciplináris folyóirat], 10. (SI), 7-21.

陳瑞貴. (2001). 全球化下多元文化性的可能. 國際論壇, 2(1), 1-15.

石滄金. (2018). 東南亞水尾聖娘信仰,廣泛分布在地化影響. 海南之聲第53期. 吉隆坡:馬來西亞雪隆海南會館 (天后宮).

王俞春. (2014). 海南移民史誌. 曼谷:泰國海南文化教育基金會.

余偉、鄭鋼. (2005). 跨文化心理學中的文化適應研究. 心理科學進展, 2005(13), 6.